Translation from Arabic by Batoul Faour (original version in the second half of this page).
Few national flags remain revolutionary after the establishment of a state associated with it, and few national flags are eagerly associated with the one of another, relatively distant nation. This is however the case of the Algerian and Palestinian flags, flown together by the Algerian people as if they were inseparable. Salah Badis gives us a historical and present description of this unwavering solidarity.
The most recent Palestinian uprising of May 2021 spread from the neighborhood of Sheikh Jarrah in Jerusalem to the rest of the world, making its way through Palestinian masses and diasporas everywhere. During these frantic days we experienced from behind our phone screens, following and reporting on the unfolding events, trapped between a physical world that marginalizes the Palestinian cause and a virtual one that censors it completely, Riyad Mahrez, an Algerian national and football player for Manchester City, posted an image of the Palestinian flag on his Twitter account with the hashtag #SaveSheikhJarrah.
Arab audiences once again celebrated “Riyad Mahrez the pride of the Arabs,” while criticizing the Egyptian Liverpool star Mohamed Salah for his delayed public support of Palestine. Mahrez’s tweet seemed intuitive. Algerians all over the world raise both Palestinian and Algerian flags with the same enthusiasm and at every opportunity, even in matches without a single Algerian player. But this is another story, let’s stay with Palestine for the moment.
Fans celebrating back in Algeria did the same, particularly after the match against the Moroccan team, which Algeria won in a penalty shootout. The message was political, given the tensions between the two countries following the Moroccan government’s decision to normalize ties with Israel. I had shared pictures of Algerians celebrating with a Palestinian flag in Maurice Audin Square in the center of Algiers on my Facebook account, on which a displeased Moroccan friend ironically commented “Did you win against Israel?” before deleting it.
When the team returned to Algeria, we watched the famous trio Youssef Belaili, Baghdad Bounedjah, and Rabah Belamri carry the trophy off the plane wearing keffiyehs around their heads. The image quality of Algerian television coupled with the hazy night time shots made for some outstanding meme content. The images were circulated widely on social media with captions like “Prisoners of the Izz al-Din al-Qassam Brigades have been liberated and returned to their homeland.”
The Palestinian flag made yet another appearance in Algeria, for example, during one of the rallies of the 2019-2020 Hirak protests. Despite the decision issued by the General Staff banning the bearing of any non-national flags, banners or symbols—one that implicitly targeted the Amazigh cultural banner—people persisted with raising the Palestinian flag, despite the consequences of lengthy imprisonment faced by the Amazighs.
Palestine is also present in the songs and anthems of the football clubs, from the famous slogan “Palestine of the martyrs” to songs about the cause specifically such as USM El Harrach’s famous “Shkoon Sbabna?” (“Who’s the cause of our misery?”). One of its verses goes: “We will travel to Spain by sea… and sell cocaine there… The police will chase after us… we will act like La Camorra.. and if we are caught we will say we are Palestinians… and ask to be expelled to Gaza… the Harrachi fight the Zionists.” The song continues: “Algeria is vast with traps only for the poor” and answers its key question “Who is the cause of our misery?” with “The state!”.
In the language of the street, the connotation of the “state” here does not separate governmental institutions from individuals and ruling parties. Rather (at least in the capital and the center of the country), it encompasses everyone who represents the state; from the policeman to the President of the Republic. Yes, we call the policeman: “state.”
Now, since we are talking about the state, let us examine a brief history of Algerian relations and politics towards the Palestinian cause from the national movement, to the Revolution, to the post-independence era.
A Brief History ///
In his account of the history of the national movement, writer Nedjib Sidi Moussa highlights historian Jean-Paul Chagnollaud’s study of the political relations of the Maghreb to the Palestinian cause, specifically those of Algeria after the outbreak of the 1954-1962 War of Independence. Following his review of the El Moudjahid newspaper, The Front de Libération Nationale’s (National Liberation Front) main media outlet, Chagnollaud reveals that the latter failed to take a stance on the Palestinian cause and that Israel was mentioned as a rightful state.
Sidi Moussa interprets this as a tactical decision by the National Liberation Front (FLN) not to get involved in the Arab-Israeli conflict so as not to sideline potential allies and supporters of Algeria’s cause of independence. At the same time, according to the memoirs of historian and FLN member Mohamed Harbi, the Liberation Front repeatedly refused to ally or work with Zionist labor organizations. On the one hand, this was because the Algerian national movement, from which the FLN emerged, has always been anti-Zionist, but also because the Liberation Front would not have risked to jeopordize the support of Gamal Abdel Nasser’s regime at the time.
Since its creation along with the Étoile Nord-Africaine (North African Star), the national movement has fluctuated in its stance on Jewish and Zionist issues. The first to sway was Messali Hadj, who was influenced by one of his teachers the exiled Prince Shakib Arslan, known for associating with anti-Semitic and fascist movements—the overarching European rhetorics in the 1920s. It is worth noting however, that until 1948, the matter was tethered to Algerian Jews who were naturalized as French in 1870, and thus identified more strongly with Europeans and less with their Muslim “neighbors,” who were still classified as “Indigènes” (Natives).
Another factor in these political positioning is to be found with the North African Star which became known as the Parti du Peuple Algérien (Algerian People’s Party) in 1937. It characterizes Messali’s close yet distant relationship with the French Communist Party and the labor organizations, and his negotiations with them about distancing North African workers in France from the fascist tide. Despite this, as Sidi Moussa explains, “the limits of the Algerian nation’s loyalty, as defined by the leaders of the Messali party, remained bound to this issue before, during, and after the Algerian Revolution.”
In 1954, when the Mouvement pour le Triomphe des Libertés Démocratiques (Movement for the Triumph of Democratic Liberties) was founded, and the war of independence began, it was divided into two main movements: the FLN, which included the party’s military wing and later the Central Committee on one front, and the Mouvement national algérien (Algerian National Movement, MNA), which included Messalists on the other.
As the Messalists grew weaker against the FLN, the latter continued its call to the Jews of Algeria to publicly affirm their affiliation with the Algerian nation, while the Messalists continued to expose the Mossad’s meddling and influence on Algerian Jews to emigrate to Israel. They followed in the footsteps of some of the labor organizations that were denouncing the monstrosity that global imperialism had created in Israel.
Closer to Independence, the discourse of the Messalists changed. They had become a minority threatened by the future Algerian regime, and Messali’s rhetoric about Algeria’s position towards the Israeli state became more ambiguous. But of course, this was the Messali of 1962, months before the Independence of a land about which he had lost all power, in favor of his “sons” in the FLN.
So as not to dwell here, let us look to post-Independence. The position of the FLN on Palestine changed after a victory that made its leaders the new representatives of the Algerian state. With Houari Boumédiène’s rise to power in 1965 and the Arabs’ entry into the 1967 war, a new narrative was born. “Algeria stands with Palestine, oppressive or oppressed.” Boumédiène’s famous speech at the time blamed the Arabs, who did not pour all their military energy into a war against Israel.
Before we continue this summary of Algeria’s relationship to the Palestinian cause, it is worth mentioning the Algerian activists who rejected Boumédiène’s coup against Ben Bella and established what was known as the Organisation de la résistance populaire (People’s Revolutionary Organization, ORP), which then gave rise toan oppositional Algerian left. Some of these activists, such as Mohamed Harbi, Hocine Zahouane, and Bashir Hadj Ali, were imprisoned while others, such as the playwright Mohamed Boudia and the revolutionary commandos, escaped. Boudia was a son of the FLN who moved to France and grew closer to the Palestinians. He ultimately became the head of a special team of the Popular Front for the Liberation of Palestine (PFLP) in Europe, where he contributed to the recruitment of militants and lead bombing operations on major oil pipelines and refineries, until he was assassinated by the Mossad in Paris in 1973.
The rest of the story of the Algerian state with Palestine is well-known. The Foreign Minister of the time, Abdelaziz Bouteflika, presided over the work of the United Nations General Assembly and invited Yasser Arafat to deliver the speech “The Olive Branch or the Gun.” Later on, there was Arafat’s embrace with the Palestinian factions fleeing Lebanon and Tunisia to announce in Algiers the establishment of the State of Palestine in 1988, a year after the first Palestinian Intifada and 40 days after the uprising of October 5, which would change the face of Algeria forever.
Back to the Present ///
I will next try to summarize our lived reality in Algeria today and our relationship to the state and people of Palestine (at least since the new wave of Arab-Israeli states’ normalization began in the last six years), and the lived reality of Palestinians and the region as a whole for that matter—because despite what us Algerians often like to think, we do not exist alone in this world.
Firstly, the Algerian state has established a monopoly on solidarity with the Palestian cause, and has accumulated symbolic capital over the years by leading its defense in Arab and International forums. However, the Algeria of today is not the Algeria of 1974 which led the United Nations General Assembly and invited Yasser Arafat to deliver his speech. Nor is it the Algeria of 1988 which called on Arafat and the Palestinian factions fleeing Tunisia and Beirut to announce the establishment of the state of Palestine. Of course, the Palestine of today is also not the Palestine of yesterday and the world of today is not the world of the past few decades.
Secondly, this symbolic capital is not only meant for local consumption and the garnering of public support—which many say is a concern of the state in the case of the Palestinian cause specifically—but for international consumption. Algeria opposes normalizing Arab countries and considers itself the last of the “guardians of the temple.” This is because its “Palestinian discourse” not only addresses the local context, but goes beyond it—whether to the surrounding Arab region or the rest of the international community.
Thirdly, to say that the state is concerned with public opinion in the case of the Palestinian cause is to assume the state cares to “save face” or “avoid shame”—something unheard of in politics. If the state were ever to make the decision to change its position on a cause, whatever that may be, it will provide the tools to enforce respect for it—on its people first and foremost. Who can guarantee that I will not be beaten and imprisoned, like my Moroccan brothers and sisters, if I were to one day protest a governmental policy of normalizing relations with the occupation or wavering in its resistance?
Fourthly, Algeria has voiced repeatedly that the only acceptable solution to the Palestinian cause is the establishment of the State of Palestine according to the demarcation of the 1967 borders with Jerusalem as its capital, as President Tebboune reminded us in September 2020 in his commentary on normalizing Arab countries. This “solution” however, is no longer possible today. Not on the part of Israel, whose political sphere has become “a right-wing circus run by the military complex, in which the armed religious extremism of Zionist settlers reigns, no longer motivated by the socialist ‘kibbutz’ dream of the past” (Mohamed Naeem, Mada Masr, 2021), but rather by a desire to reenact insane Hollywood disaster movies on the stage that is the land of Palestine and its defenseless Palestinian victims. Nor is it possible on the part of the Palestinian Authorities, whom have become miserable puppets in the wind, sitting in Ramallah while settlers take over their lands. So, while I do not disagree with the Algerian regime on the centrality of the Palestinian cause to the world and not just to the region, its idea of a solution is outdated.
Fifthly, a decade after the Arab uprisings that allegedly “liberated the Arab masses of the Palestinian cause and turned them towards their own fate,” as some elitist neoliberal Arab factions would put it, Palestine came back ten years later with a second Intifada that managed not only to unite an entire spectrum of Palestinians (from the West Bank, Gaza, Palestinians in occupied territories, and Palestinian diasporas) but also bring the Palestinian cause back to its natural order within the new Arab generation. This is the point Egyptian writer Mohamed Naeem make in his series of articles entitled “Palestine in the Next Spring” (Mada Masr, 2021): “I think that the coming Spring waves will progressively become more panarabist, in the sense of realization that any reformist political project in the region cannot be established in a single country at the expense of another. These waves will then become transcendental, aware of their regional interconnectedness and alliances far from an ideological nationalist rhetoric. They will also realize that their opposing forces pertain to the same regional nature.”
Sixthly, after the 1988 uprising in Algeria, an era of multiple political parties emerged, socialism collapsed, Algeria entered a civil war, and identity and linguistic demands strongly emerged. The legacy of the single party was portrayed as a “package” that included Arabization policies, “unique Algerian socialism” and support for liberation causes, including Palestine. Some emerging parties and waves of educated classes who grew up with public money and went on to practice politics and economics in the Algeria of openness (1988-1992) and of the civil war (1991-2002), wanted to bypass this “package” without criticism nor questions because, to them, it represented an older world. When Algeria rejected the Oslo Accords between Arafat and Israel, a popular opinion developed among journalists, activists, and intellectuals—some of whom were “enlightenists”, others separatists, and some were in a forbidden affair with the French right—that the Palestinian cause had been islamized through “Hamas,” and that Israel is a progressive country fighting terrorism, among other neoliberal nonsense that echoed throughout many Arab nations.
Seventhly, and speaking of the Arabs: there is a fundamental problem with Algerian identity politics. With the single party rhetoric after Independence, even the opposition made the same mistake addressing the matter of identity. Instead of using conjoined identity terms, like defining Algerian belonging as being Amazigh-Arab-African, one term is used at the expense of another. Personally, I consider the contemporary Arab identity (not in Algeria) to be political rather than ethnic, in all its shared language, culture, religious and non-religious heritage.
Eighthly, in Algeria, it is not only the state that is outdated in its imagination of the Palestinian cause, but also many other sectors of society. Whether it be popular opinion that supports Palestine because it is the land of the holy city of Jerusalem, a perception based purely on Islamic imaginaries, or the large portion of the youth who display their support of Palestinewith slogans like “Palestine of the martyrs,” or the opposition that we spoke of in point six; all of them share the official Algerian position of looking at the Palestinian cause through an old and foggy (and, in some ways, very Algerian) lens.
The current regime justifies its rule on their legacy and glory. However Palestine is not the cause of the Islamic world alone, nor are the Palestinians of today (both locals and diasporas) any less important than their martyrs, nor is a Zionism that has become anti-Semitic in itself an oasis of democracy and intellect. In fact many educated Israelis (be they Jewish or Arab) have left the country after the illusion of coexistence was shattered under the present circumstances.
Finally, let us remember that Abdelaziz Bouteflika, who introduced Arafat to the United Nations in 1974, and was the youngest foreign minister in the world, ultimately became an old mummy of a president for 20 years. It took a mass popular movement to finally force him to resign from his position. The Algeria of 2021 is not the Algeria of the 1970s. On the other hand, the speech of young Jerusalemite Mohammed Al-Kurd today before the United Nations is far more important than the speech of Mahmoud Abbas before any council in the world. The Algerian and international youth who support the Palestinian cause see themselves in Mohammed and his sister Mona Al-Kurd and not in a puppet authority of the occupation. Of course, I do not imagine the state would ever welcome Al-Kurd instead of Abbas. But I do expect the Algerian men and women who support the Palestinian cause not to take for granted the legacy of liberation in their country, to work towards its renewal and accountability, and to strive to extend its threads beyond its vast borders. For if we as Algerians are an example of the expulsion of the colonizer from occupied land, then the Palestinians are our moral compass, and a persisting question of what is possible in the politics and struggle of the world today. ■
ORIGINAL VERSION OF THE TEXT ///
فلسطين الشهداء وفلسطين الأحياء
خلال الانتفاضة الفلسطينية الأخيرة، ماي 2021، والتي انطلقت من حي الشيخ جراح إلى بقية العالم، مرورا بجماهير وأطياف الشعب الفلسطيني، وعبر الأيام المحمومة التي عشناها خلف شاشات هواتفنا نتابع ما يجري ونكتب عنه محصورين بين عالم واقعي يهمّش القضية وعالم افتراضي يحجب كل محتوى يتكلم عنها.. غرّد رياض محرز، الدولي الجزائري ولاعب مانشتر سيتي، صورة لعلم فلسطين على حسابه بتويتر مع هاشتاغ: #أنقذوا_الشيخ_جراح
عادت الجماهير العربية لترفع شعار “رياض محرز فخر العرب” وعاتَبت المصري محمد صلاح، نجم ليفربول، الذي تأخر في النشر عن فلسطين. بدت تغريدة محرز أمرًا بديهيًا، فالجزائريون، أينما كانوا، يحملون علم فلسطين مع علمهم الذي يبالغون في إظهاره ورفعه في كل مكان، حتى في مباريات لا يكون أي لاعبٍ من الفريقين فيها جزائريًا.. ولكن تلك قصّة أخرى، فلنبقى مع فلسطين
مع نهاية نفس السنة، وخلال فوز المنتخب الوطني الجزائري بكأس العرب في قطر، أيضًا، رفع اللاعبون علم فلسطين مع كل فوز.. وكذلك فعلت الجماهير التي احتفلت في الجزائر، خاصة بعد مباراة المنتخب المغربي التي فازت فيها الجزائر بضربات الترجيح. وكانت الرسالة السياسية، بعد شهور من الأزمات بين البلدين بعد تطبيع النظام المغربي مع إسرائيل، حتى أني عندما شاركت على فيسبوك صورًا لمواطنين يحتفلون وهم يرفعون علم فلسطين في ساحة موريس أودان وسط العاصمة، علّق صديق مغربي، بين السخرية والغضب، قائلًا: “هل ربحتم إسرائيل؟”، قبل أن يحذف تعليقه
وعندما رجع اللاعبون إلى الجزائر، ومع نزولهم من الطائرة، رأينا الثلاثي الشهير يوسف بلايلي وبغداد بونجاح ورابح بلعمري يحملون الكأس وهم يربطون رؤوسهم بأوشحةٍ فلسطينية. ومع نوعية الصورة الرديئة للتلفزيون الجزائري والتصوير الليلي صارت صورهم مادةً دسمة لمئات الميمز على شبكات التواصل، مع تعليقات من قبيل: “تحرير أسرى كتائب عز الدين القسّام وعودتهم إلى أرض الوطن”
تاريخٌ آخر، على سبيل المثال لا الحصر، لحضور العلم الفلسطيني في الجزائر، كان خلال مسيرات الحراك في 2019-2020، ورغم إصدار قيادة الأركان قرار بمنع حمل أي راية غير الراية الوطنية في المسيرات، وكان القرار يستهدف الراية الثقافية الأمازيغية وإن لم يُسمّها، وبعد احتجاب النّاس عن رفع رايات غير الراية الوطنية، إلاّ أنهم عادوا لرفع العلم الفلسطيني في حين لاقى من رفعوا الراية الأمازيغية السجن لشهور طويلة
تحضر فلسطين أيضا في أغاني وأهازيج ألتراس أندية كرة القدم، بدءًا من الشعار الشهير “فلسطين الشهداء” وصولا إلى أغانٍ تخصّ القضية أو تتعرّض لها، مثل أغنية “اتحاد الحراش” التي اشتهرت خلال الحراك وعنوانها “شكون سبابنا؟” والتي نسمع في أحد مقاطعها ما معناه: “سنسافر إلى إسبانيا عبر البحر.. ونبيع الكوكايين هناك.. وستركض الشرطة وراءنا.. وسنتصرف مثل لاكامورا.. وإذا قُبِض علينا سنقول أننا فلسطينيون.. وسنطلب الذهاب إلى غزة.. الحرّاشي يحارب اليهودي.” وتواصل الأغنية: “الجزائر كبيرة وبها فخاخ لا يقع فيها سوى الفقير..” وطبعا، الجواب على سؤال العنوان: “شكون سبابنا؟… الدولة هي اللي سبابنا..”
والدولة في لغة الشارع هنا لا تعني المؤسسات لوحدها مفصولةً عن الأفراد والجماعات الحاكمة، بل هي تعني حرفيًا –على الأقل في العاصمة ووسط البلاد- كل من يمثل الدولة.. من الشرطي إلى رئيس الجمهورية
وبما أننا وصلنا للدولة.. فسنعرض تاريخًا مختصرا للعلاقات والمواقف التي أخذتها الجزائر، منذ نشأة الحركة الوطنية وإلى ما بعد الاستقلال، مرورا بالثورة، من القضية الفلسطينية
تاريخٌ مختصر
يورد الباحث نجيب سيدي موسى في كتابه (الجزائر، قصة أخرى للاستقلال: مصائر الثوريين المناصرين لمصالي الحاج، 2019) معلومة مهمة عن المؤرخ جان بول شانيولو الذي درس علاقة سياسيين من بلدان المغرب الكبير بالمسألة الفلسطينية، حيث أنه تطرق إلى الحالة الجزائرية بعد اندلاع حرب التحرير في 1954. يقول شانيولو بعد جرده لأعداد جريدة المجاهد، لسان حال جبهة التحرير الوطني، أن هذه الأخيرة لم تأخذ موقفًا من المسألة الفلسطينية أبدًا وأن إسرائيل كان يرد ذكرها كدولة قائمة بذاتها
يفسّر سيدي موسى الأمر بأنه تكتيك اتّبعته جبهة التحرير، حيث اختارت عدم الانخراط في الصراع العربي الإسرائيلي حتى لا تُحيّد حلفاء وداعمين محتملين في قضية استقلال الجزائر. لكن في نفس الوقت، وحسب المذكرات المصورة (يوتيوب، 2021) للمؤرخ وكادر جبهة التحرير محمد حربي، رفضت جبهة التحرير أكثر من مرة قبول مساعدة أو العمل مع منظمات صهيونية عمالية، من جهة لأن الحركة الوطنية الجزائرية –التي خرجت جبهة التحرير من ضلعها- كانت دائمًا معادية للصهيونية، وأيضًا لأن جبهة التحرير لم تكن لتُخاطر بعلاقات مماثلة وهي مدعومة بنظام جمال عبد الناصر
أما الحركة الوطنية، فمنذ نشأتها مع نجم شمال إفريقيا، تقلّبت بين مواقف ومواقع عدّة من المسألتين الصهيونية واليهودية، من أول تأثّر مصالي الحاج بأحد معلّميه وهو الأمير المنفي شكيب أرسلان، الذي كان يتماس في عشرينات القرن العشرين مع حركات معادية للسامية وفاشية، في وقتٍ كانت أوروبا تغلي بخطابات مماثلة. لكن يجب الإشارة إلى أنه وقبل 1948 كان السؤال حاضرا بسبب الجزائريين اليهود الذين تجنّسوا كفرنسيين منذ 1870، وصاروا في مرتبةٍ أقرب للأوروبيين وأبعد من “جيرانهم” المسلمين الذين ظلّوا يُصنّفون كـ “أنديجان”
مُحدّْد آخر طبع مواقف، نجم شمال إفريقيا الذي تحول سنة 1937 إلى “حزب الشعب الجزائري”، ألا وهو قُرب مصالي وبُعده عن الحزب الشيوعي الفرنسي والمنظمات العمّالية، وكل مفاوضاته ومساوماته معهم حول جمع عمال شمال إفريقيا في فرنسا بعيدًا عن المدّ الفاشي. رغم ذلك، وكما يشرح سيدي موسى، ظلت “حدود الانتماء للأمة الجزائرية كما يعرفها مسيرو حزب مصالي تأتي في ضوء هذه الإشكالية قبل وخلال وبعد الثورة الجزائرية”
لاحقا، مع انشقاق “حركة انتصار الحريات الديمقراطية في 1954 وانطلاق حرب التحرير، وذوبانه في حركتين أساسيتين: جبهة التحرير الوطني (الأفالان) والتي ضمّت الجناح العسكري للحزب ولاحقا اللجنة المركزية هؤلاء من جهة، وحزب “الحركة الوطنية الجزائرية” (MNA)، وقد ضمّ المصاليين، من جهة أخرى؛ هنا، وكما رأينا، تفادت جبهة التحرير أخذ موقف من القضية الفلسطينية في حين واصل المصاليون بإرثهم العروبي-الإسلامي دعم القضية الفلسطينية ومعاداة إسرائيل
مع ضُعف المصاليين أمام جبهة التحرير، واصلت هذه الأخيرة دعوتها ليهود الجزائر كي يؤكدوا انتمائهم علنًا للأمة الجزائرية، في حين عمل المصاليون على كشف تلاعبات الموساد وتأثيرهم على يهود الجزائر للهجرة نحو إسرائيل، وساروا على نهج جزء من المنظمات العمالية التي كانت تُندّد بالمسخ الذي خلقته الإمبريالية العالمية على أرض إسرائيل
مع قرب الاستقلال، تغيّر خطاب المصاليين الذين صاروا أقلية مُهدّدة من طرف النظام الجزائري المستقبلي، مثلهم مثل الأوروبيين واليهود، بل وحتى مصالي صارت إجاباته غير جازمة بخصوص موقف الجزائر المستقبلية من إسرائيل كدولة.. لكن طبعا نحن نتحدث عن مصالي سنة 1962، شهور قبل استقلال أرضٍ فقد كل قوّته وجماهيره عليها لصالح “أبناءه” من جبهة التحرير الوطني
حتى لا نُطيل هذا العرض.. بعد الاستقلال، تغيّر موقف “جبهة التحرير الوطني” التي صار من انتصر وعاش من قياداتها ممثلاً لـ “الدولة الجزائرية”، من القضية الفلسطينية. ومع وصول بومدين إلى السلطة سنة 1965 ودخول العرب في حرب 1967، وُلِدت سردية “الجزائر مع فلسطين ظالمة أو مظلومة” وخطاب بومدين الشهير الذي يلوم فيه العرب الذين لم يبذلوا كل طاقاتهم وأسلحتهم في حربهم ضدّ إسرائيل، ودخلنا مرحلة “سحابة صيف” (كما سمّاها عرفات) بين الجزائر ومصر، وبومدين الذي يُزايد على مصر بالقضية الفلسطينية
قبل أن نواصل تلخيص التاريخ الرسمي للجزائر وعلاقته بالقضية الفلسطينية، تجدر الإشارة إلى المناضلين الجزائريين الذين رفضوا انقلاب بومدين على بن بلة وأسسوا ما عُرِف بـ “المنظمة الثورية الشعبية” (ORP) والتي كانت ولاّدةً لقوى اليسار الجزائري المعارض. بعضهم سُجِن مثل محمد حربي وحسين زهوان وبشير حاج علي، وبعضهم هرب مثل محمد بودية المسرحي والكوموندوس الثوري، ابن جبهة التحرير الذي انتقل إلى فرنسا واقترب من الفلسطينيين حتى صار على رأس إحدى الفرق الخاصة للمنظمة الشعبية لتحرير فلسطين بأوروبا، وساهم في تجنيد مناضلين وقيادة عمليات تفجير كبرى لأنابيب ومصافي نفط.. حتى أُغتِيل من طرف الموساد سنة 1973
بقية قصة الدولة الجزائرية مع فلسطين معروفة، فهناك ترأس وزير الخارجية وقتها عبد العزيز بوتفليقة لأشغال الجمعية العامة للأمم المتحدة ودعوة ياسر عرفات لإلقاء خطبة “غصن الزيتون والبندقية”، ثم هناك احتضان عرفات والفصائل الفلسطينية الهاربة من لبنان وتونس لإعلان قيام دولة فلسطين سنة 1988، سنةً بعد الانتفاضة الفلسطينية الأولى وأربعين يومًا بعد انتفاضة 5 أكتوبر 1988 التي سُتغيّر وجه الجزائر إلى الأبد
عودة إلى الحاضر
أما ما نعيشه اليوم في الجزائر وعلاقتنا دولةً وشعبًا بفلسطين، وما يعيشه الفلسطينيون والمنطقة كلها –لأننا لا نتواجد لوحدنا في هذا العالم كما يحلو لنا التفكير دائمًا نحن الجزائريون- وعلى الأقل منذ بدأت موجة التطبيع العربية في آخر ست سنوات، فسنحاول تلخيصه في عدد من الملاحظات:
أولا، الثابت هو أن الدولة الجزائرية تحتكر التضامن مع القضية الفلسطينية، وتصدّرها في الدفاع عنها في محافل عربية ودولية هو رأس مال رمزي تراكم مع السنوات. لكن لا الجزائر اليوم هي جزائر 1974 التي ترأست الجمعية العامة للأمم المتحدة ودعت ياسر عرفات لإلقاء خطابه ولا هي جزائر 1988 التي دعت عرفات والفصائل الفلسطينية الهاربة من تونس وبيروت لإعلان قيام دولة فلسطين، وطبعا فلسطين اليوم ليس هي فلسطين الأمس وعالم اليوم ليس عالم العقود الماضية
ثانيا، رأس المال الرمزي هذا ليس فقط للاستهلاك المحلي ومغازلة الشعب، الذي يردّد كثيرون أن الدولة تخاف منه في قضية فلسطين بالذات، بل هو أيضا للاستهلاك الدولي.. تُناكِف الجزائر الدول العربية المُطبِّعة وتعتبر نفسها آخر حراس المعبد.. هذا لأن “خطابها الفلسطيني” ليس مُوجّهًا للاستهلاك الداخلي فقط بل هو للخارج أيضًا، سواء في محيطها العربي أم أمام بقية المجتمع الدولي
ثالثا، القول أن الدولة تخاف الشعب في قضية فلسطين هو رهان على “ماء وجه” الدولة أو “خجلها”، وهو أمر لا يوجد في السياسة، فلو أن الدولة قرّرت يومًا ما تغيير موقفها من قضية ما، مهما كانت، ستعمل على توفير الأدوات لفرض احترام قرارها.. على الشعب أولاً وقبل كل شيء. ومن يضمن لي بأنني لن أضرَب وأسجَن، مثلما حدث مع إخوتي وأخواتي المغاربة، إذا ما نزلت مُعترضًا ذات يومٍ على سياسة حكومتي التي لم تعجبني إذا ما طبّعت مع الاحتلال أو تراخت؟
رابعا، تكرّر الجزائر، كما ذكّرنا الرئيس تبون في سبتمبر 2020 في تعليقٍ منه على الدول العربية المُطبِّعة، أن الحل الذي ترضى به الجزائر للقضية الفلسطينية هو قيام دولة فلسطين بحدود عام 1967 وعاصمتها القدس الشريف. هذا “الحل” لم يعد ممكنًا اليوم أمام لا من جهة إسرائيل التي صار مجالها السياسي “سيركاً يمينيًا يُسيّره المركب العسكري ويسود فيه جنون التطرف الديني المسلّح للمستوطنين الصهاينة، الذين ما عاد يحرّكهم حلم ‘الكيبوتس’ الاشتراكي كما في السابق” (من سلسلة مقالات “فلسطين في الربيع القادم”، مدى مصر، محمد نعيم، 2021) بل رغبة في إعادة تمثيل أفلام الكوارث هوليودية مجنونة يكون مسرحها أرض فلسطين وضحاياها الفلسطينيون العُزَّل، ولا من جهة السلطة الفلسطينية التي صارت دُميةً بائسة في مهب الريح تجلس في رام الله بينما تزحف المستوطنات على أراضيها. إذاً، فإذا كنا لا نختلف مع النظام الجزائري في مركزية قضية فلسطين بالنسبة للعالم وليس للمنطقة فقط، إلاّ أن تصوّره عن حلّها ليس وليد اللحظة
خامسا، بعد عِقدٍ على الانتفاضات العربية بدا فيها للكثيرين أن الشعوب العربية تحرّرت من مسألة القضية الفلسطينية والتفتَت إلى مصيرها، كما تقول قطاعات من النخب العربية الهاوية للنيوليبرالية، عادت فلسطين بعد عشر سنواتٍ بانتفاضة جديدة لم تكتفِ بتوحيد أطياف الشعب الفلسطيني (الضفة، غزة، فلسطينيو الداخل وأبناء الشتات) بل أيضًا أعادت القضية لموقعها الطبيعي لدى الأجيال الجديدة من العرب.. وهي النقطة التي يُحاجج فيها الكاتب محمد نعيم في مقالاته عندما يقول “فلسطين في الربيع القادم”: ” يتولد لديَّ ظنٌ أن موجات الربيع القادمة ستتطور بحيث تكون أكثر عروبية، بمعنى إدراكها أن أي مشروع سياسي إصلاحي ونهضوي في المنطقة لا يمكن تأسيسه في بلد واحد ولا على حساب بلد آخر، فتصبح هذه الموجات متجاوزة لقُطريَّتها، واعيةً لإقليمية ترابطاتها وتحالفاتها دون خطابة قومية أيديولوجية، ومدركة أن القوى المضادة لها تحمل نفس الطابع الإقليمي” (المصدر السابق)
سادسا، بعد انتفاضة 1988 في الجزائر، وبدء مرحلة التعددية الحزبية وسقوط جدران الاشتراكية في العالم ودخول الجزائر في حرب أهلية، وبروز مطالب هوياتية ولغوية في الجزائر.. تمّ تصوير إرث الحزب الواحد كـ “باكج” واحد يضم سياسات التعريب و”الاشتراكية الجزائرية الفريدة من نوعها” ودعم قضايا التحرّر ومنها فلسطين. وأرادت بعض الأحزاب الناشئة وأطياف من الطبقات المتعلّمة، التي ترّبت في حضن المال العام وخرجت لممارسة السياسة والاقتصاد في جزائر الانفتاح والحرب الأهلية، تجاوز هذا “الباكج” دون نقدٍ ولا مُساءلة ولا غربلة، لأنه يمثّل العالم القديم بالنسبة لها.. وفي نفس الفترة التي رفضت فيها الجزائر اتفاقيات أوسلو بين عرفات وإسرائيل، تربّى رأي صار شائعًا لدى صحافيين ومناضلين ومثقفين (بعضهم “تنويريون” وآخرون انفصاليون وهناك من دخلوا في علاقة محرّمة مع اليمين الفرنسي..) بأن القضية الفلسطينية تأسلمت مع “حماس” وأن إسرائيل دولة متقدمة تحارب الإرهاب، وغيرها من الخزعبلات النيوليبرالية التي تتكرّر في كذا بلدٍ عربي
سابعا، وعلى سيرة العرب.. هناك مشكل بُنيوي في الخطاب الهوياتي الجزائري، فتربية الحزب الواحد بعد الاستقلال جعلت حتى من يعارضونه يكرّرون نفس الخطأ في التطرّق لمسألة الهوية، فبدل استعمل كل المحدّدات متجاورة، كالقول بأن الانتماء في الجزائر هو أمازيغي-عربي-إفريقي، يُستعمل مُحدد على حساب آخر، كأن التعريف يكون بالإقصاء.. “أنا لستُ كذا بل كذا..”، وشخصيًا أعتبرُ الهوية العربية اليوم –وليس في الجزائر- هي هوية سياسية أكثر منها إثنية، سياسية بكل ما تحمله من لغة وثقافة وإرث مشترك ديني وغير ديني
ثامنا، في الجزائر، ليست الدولة وحدها ماضويةً في تصوّرها لقضية فلسطين، بل قطاعات واسعة من المجتمع أيضًا. فسواء الرأي الشائع المساند لفلسطين لأنها أرض القدس الشريف والذي يبني تصوّره على تصوّرات إسلامية محضة، ومعه القطاع الأوسع من الشباب الذي يتعرّف على دعمه للقضية الفلسطينية في شعارات مثل “فلسطين الشهداء” ومعهم الرأي المخالف الذي عرضناه في النقطة السادسة، كل هؤلاء يشتركون مع الموقف الرسمي للجزائر في النظر نحو القضية الفلسطينية بعدسة قديمة ومضبّبة.. وجزائرية نوعًا ما. أي مثلما ننظر نحن إلى تاريخ حركتنا الوطنية وحرب التحرير، أنها أمرٌ حصل في الماضي البعيد وأن الشهداء أبقى من الأحياء وأهم، وباسمهم وعلى مجدهم يمكن لهذا النظام أن يحكمنا ويبرّر طريقة حكمه. فلا فلسطين قضية العالم الإسلامي وحده ولا الفلسطينيين اليوم بشتاتهم الخارجي والداخلي أقل قيمة من شهدائهم ولا الصهيونية التي صارت هي نفسها معاديةً للسامية واحة للديمقراطية والفكر، فالكثير من الإسرائيليين المتعلمين والمثقفين –سواء كانوا يهودًا أم عربًا– تركوا البلاد بعد زوال أوهام العيش المشترك في الظروف الحالية
تاسعا، لنتذكر أن من قدّم عرفات في الأمم المتحدة سنة 1974، والذي كان يُعدُّ أصغر وزير خارجية في العالم، أي بوتفليقة، صار رئيسا للبلاد لمدة 20 عامًا كمومياء وكأكبر رئيس للبلاد في تاريخها، وتطلّب الأمر لحراك شعبي حتى يستقيل من منصبه.. جزائر 2021 ليست جزائر السبعينات. ومن جهة أخرى كلمة الشاب المقدسي محمد الكرد اليوم أمام الأمم المتحدة أهم من كلمة محمود عبّاس أمام أي مجلس في العالم، والشاب الجزائري والعالمي إذ يُساند قضية فلسطين يتعرّف على نفسه في محمد وأخته منى الكرد وليس في سلطة عميلة للاحتلال.. طبعًا، لا أتصور من الدولة أن تستقبل الكرد بدل عبّاس، ولكني أتوقع من الجزائريات والجزائريين الداعمين لقضية فلسطين ألاّ يفرّطوا في الإرث التحرّري لبلادهم وتجديده ومُساءلته والحرص على مدّ خيوطه إلى ما يتجاوز حدود بلادهم الشاسعة، فإذا كنا كجزائريين مثالا على طرد الاستعمار ونزعه من أرض استوطنها، فالفلسطينيون بوصلةٌ لضمائرنا وسؤالٌ مستمر مساحة المُمكن في السياسة والنضال في العالم اليوم
صلاح باديس. يعيش ويعمل بالجزائر العاصمة. عامل لغة، غالبًا كصحفي وسارد عبر النص والصوت، وأحيانًا كشاعر وقاص. نشر كتابين، في الشعر (ضجر البواخر، 2016) وفي القصة (هذه أمور تحدث، 2019). ترجم إلى العربية جان سِناك وجوزيف أندراس وإريك فويار