# DELEUZE /// A Sunflower Seed Lost in a Wall is Capable of Blowing out that Wall (about Spinoza)

The very useful tumblr Concrete Rules and Abstract Machines recently chose an excerpt of the course Gilles Deleuze gave about Spinoza in the wonderful University of Vincennes in 1981. I copied this excerpt below and its original version in French.  This short text questions the notion of body and outline as interpreted by the Stoics that can be considered as a base for Spinoza’s question What can a body do?. The sentence that both illustrates this question and characterizes Deleuze’s powerful and poetic style here can be “A sunflower seed lost in a wall is capable of blowing out that wall.”  One can wonder here, if the millions of sunflower, Ai Wei Wei brought to the Tate Modern would be able to blow out the Great Wall of China. It looks like it is not the case so far, but it is still too early to say…
The other example he gives to distinguish a body and a power (using Spinoza’s terminology) is the one of the forest. Of course the tree itself is a body but the forest is a power, power to make the trees continue up to the moment at which it can no longer do so.

Other articles about Spinoza on The Funambulist (for Deleuze, please consult the recent archive I created with all the articles):

– ARCHITECTURES OF JOY. A spinozist reading of Parent/Virilio and Arakawa/Gins’ architecture
– Deleuze’s wave about Spinoza
– Spinoza par les bêtes by Ariel Suhamy & Alia Daval
– Spinoza by Borges
– What can a body do ? a Spinozist issue.
– The Other Spinoza on French Radio

Does everything have an outline? Bateson, who is a genius, has written a short text that is called “[why] does everything have an outline?” Take the expression “outside the subject,” that is to say “beyond the subject.” Does that mean that the subject has an outline? Perhaps. Otherwise what does “outside the limits” mean? At first sight it has a spatial air. But is it the same space? Do “outside the limits” and “outside the outline” belong to the same space? Does the conversation or my course today have an outline? My reply is yes. One can touch it. Let’s return to the Stoics. Their favorite example is: how far does the action of a seed go? A sunflower seed lost in a wall is capable of blowing out that wall. A thing with so small an outline. How far does the sunflower seed go, does that mean how far does its surface go? No, the surface is where the seed ends. In their theory of the utterance [énoncé], they will say that it states exactly what the seed is not. That is to say where the seed is no longer, but about what the seed is it tells us nothing. They will say of Plato that, with his theory of ideas, he tells us very well what things are not, but he tells us nothing about what things are. The Stoics cry out triumphantly: things are bodies.

Bodies and not ideas. Things are bodies, that meant that things are actions. The limit of something is the limit of its action and not the outline of its figure. Even simpler example: you are walking in a dense forest, you’re afraid. At last you succeed and little by little the forest thins out, you are pleased. You reach a spot and you say, “whew, here’s the edge.” The edge of the forest is a limit. Does this mean that the forest is defined by its outline? It’s a limit of what? Is it a limit to the form of the forest? It’s a limit to the action of the forest, that is to say that the forest that had so much power arrives at the limit of its power, it can no longer lie over the terrain, it thins out.
The thing that shows that this is not an outline is the fact that we can’t even specify the precise moment at which there is no more forest. There was a tendency, and this time the limit is not separable, a kind of tension towards the limit. It’s a dynamic limit that is opposed to an outline limit. The thing has no other limit than the limit of its power [puissance] or its action. The thing is thus power and not form. The forest is not defined by a form, it is defined by a power: power to make the trees continue up to the moment at which it can no longer do so. The only question that I have to ask of the forest is: what is your power? That is to say, how far will you go?

That is what the Stoics discover and what authorizes them to say: everything is a body. When they say that everything is a body, they don’t mean that everything is a sensible thing, because they do not emerge from the Platonic point of view. If they were to define the sensible thing by form and outline, that would hold no interest. When they say that everything is a body, for example a circle does not extend in space in the same fashion if it is made of wood as it does if it is made of marble. Further, “everything is a body” will signify that a red circle and a blue circle do not extend in space in the same fashion. Thus it’s tension.

When they say that all things are bodies, they mean that all things are defined by tonos, the contracted effort that defines the thing. The kind of contraction, the embryonic force that is in the thing, if you don’t find it, you don’t know [connaissez] the thing. What Spinoza takes up again with the expression “what can a body do?”

Gilles Deleuze. Sur Spinoza. 17.02.1981. Cours Vincennes

Toute chose a-t-elle un contour? Bateson, qui est un génie, a écrit un petit texte qui s’appelle «Toute chose a-t-elle un contour? ». Prenons l’expression «hors du sujet», c’est à dire en dehors du sujet. Est-ce que ça veut dire que le sujet a un contour? Peut-être. Sinon, est-ce que ça veut dire hors limites ? A première vue, ça a l’air spatial. Mais est-ce que c’est le même espace? Est-ce que le hors limites et le hors du contour appartiennent au même espace? Est-ce que la conversation ou mon cours d’aujourd’hui a un contour? Ma réponse est oui. On peut le toucher.
Revenons aux stoïciens. Leur exemple favori c’est: jusqu’où va l’action d’une graine? Une graine de tournesol perdue dans un mur est capable de faire sauter ce mur. Une chose qui avait un si petit contour. Jusqu’où va la graine de tournesol, est-ce que ça veut dire jusqu’où va sa surface? Non, la surface, c’est là où se termine la graine. Dans leur théorie de l’énoncé, ils diront que ça énonce exactement ce que la graine n’est pas. C’est-à-dire là où la graine n’est plus, mais sur ce qu’est la graine, ça ne nous dit rien. Ils diront de Platon que, avec sa théorie des idées, il nous dit très bien ce que les choses ne sont pas, mais il ne nous dit rien sur ce que sont les choses.

Les stoïciens lancent triomphants: « les choses sont des corps. » Des corps, et pas des idées. Les choses sont des corps, ça veut dire que les choses sont des actions. La limite de quelque chose, c’est la limite de son action et non pas le contour de sa figure. Exemple encore plus simple: vous marchez dans la forêt touffue, vous avez peur. Enfin, vous arrivez et petit à petit, la forêt s’est éclaircie, vous êtes content. Vous arrivez à un endroit et vous dîtes : «ouf, voici la lisière.» La lisière de la forêt, c’est une limite. Est-ce que ça veut dire, que la forêt se définit par son contour? C’est une limite de quoi? Est-ce une limite de la forme de la forêt? C’est limite de l’action de la forêt, c’est-à-dire que la forêt qui avait tant de puissance arrive à la limite de sa puissance, elle ne peut plus mordre sur le terrain, elle s’éclaircit.

Ce qui montre que ce n’est pas un contour, c’est que vous ne pouvez même pas assigner le moment précis où ce n’est plus la forêt. Il y avait tendance, et cette fois la limite n’est pas séparable, une espèce de tension vers la limite. C’est une limite dynamique qui s’oppose à la limite contour. La chose n’a pas d’autre limite que la limite de sa puissance ou de son action. La chose est donc puissance et non pas forme. La forêt ne se définit pas par une forme, elle se définit par une puissance: puissance de faire pousser des arbres jusqu’au moment où elle ne peut plus. La seule question que j’ai à poser à la forêt, c’est: quelle est ta puissance? C’est à dire: jusqu’où iras-tu?

Voilà ce que les stoïciens découvrent et ce qui les autorise à dire: tout est corps. Lorsqu’ils disent que tout est corps, ils ne veulent pas dire que tout est chose sensible, parce qu’ils ne sortiraient pas du point de vue platonicien. S’ils définissaient la chose sensible par forme et contour, ça n’aurait aucun intérêt. Lorsqu’ils disent que tout est corps, par exemple un cercle ne s’étend pas dans l’espace de la même façon s’il est en bois ou en marbre. Bien plus, tout est corps signifiera qu’un cercle rouge et un cercle bleu ne s’étendent pas dans l’espace de la même façon. Donc, c’est la tension.

Quand ils disent que toutes les choses sont des corps, ils veulent dire que toutes les choses se définissent par tonos, l’effort contracté qui définit la chose. L’espèce de contraction, la force embryonnée qui est dans la chose, si vous ne la trouvez pas, vous ne connaissez pas la chose. Ce que Spinoza reprendra avec l’expression, «qu’est-ce que peut un corps?»

Gilles Deleuze. Sur Spinoza. 17.02.1981. Cours Vincennes